INDICE
¿Quiénes son los swar ?
Los ánent
El Chamanismo: Cantos chamánicos
Música amazónica y música occidental:
Conclusión
Bibliografía y discografía
PRÓLOGO
En el presente trabajo intento resumir de forma clara cómo es la vida del pueblo SWAR, haciendo un recorrido a través de su cultura para llegar y profundizar en el concepto de ÁNENT y CHAMANISMO.
Para ello parto de la lectura de " Los jíbaros: Cazadores de sueños”, de donde obtengo los conceptos generales, contenidos que luego han sido reforzados con la ayuda de alguna bibliografía y algunos discos que compré para más información. En lo referente al libro, considero de gran ayuda para el estudio antropológico la realización de trabajos de este tipo, pues ayudan a comprender mejor el objeto de nuestra investigación. Además, creo que no hay nada como la experiencia propia para la enseñanza en estos campos.
¿Quiénes son los swar?
Los swar, más conocidos como jíbaros, son indígenas que viven dentro del ecosistema de la selva. Viven en el bosque húmedo, de 300 a 600 metros de altura. Habitan la cadena montañosa del Kutukú, que supera en ocasiones los 2.000 metros de altitud. La mayoría viven en patuk, aunque no viven agrupados. Ocupan unas 120.00 Ha. y limitan con la baja Amazonia, en su parte oriental. Allí conviven swar y colonos. Su lengua de comunicación habitual es el swar, aunque los que viven fuera de las profundidades de la selva (niños y adultos) pueden comunicarse mediante el castellano (los viejos no). Loa swar son guerreros. Su principal estrategia de supervivencia es el mimetismo. En la actualidad existen de unos 40.000 a 45.000 swar, que viven, en su mayoría, de la caza, la pesca o de los alimentos silvestres. Los swar no tiene un horario fijo para cazar o pescar. Lo hacen según sus exigencias.
Los jíbaros, cazadores de sueños
Este es el principal trabajo de los hombres, mientras que las mujeres trabajan en la recolección de frutos silvestres y en los aja (huertos familiares). Una poción central en la vida de los swar es el nátem: poción enteógena que consideran su bebida sagrada.
La vida cotidiana de los swar
Las comunidades swar están organizadas en familias. En estas familias los papeles están bien diferenciados y la función a realizar por unos y otros es clara.
-Papel de la mujer:
La mujer tiene como principal campo de actividad la huerta. Tiene un número determinado de trabajos, pero también puede ayudar al hombre en otras actividades.
Los swar consideran la huerta como un lugar sagrado.
-Papel del hombre:
El principal campo de actividad del hombre es la caza. El hombre prepara todo lo necesario dos días antes de salir de cacería. Ponen todo a punto, incluso los perros, a los que dan una bebida que tiene propiedades beneficiosas para su función.
-Papel de los hijos:
La vida de los niños swar tiene una clara función iniciática. Cada niño es instruido por su tutor prácticamente desde que nace. Así aprenderá todo lo necesario para convertirse en un hombre o una mujer.
Los niños swar suelen jugar a la caza, función que desarrollaran cuando hayan madurado. Mientras, las niñas, aprenden con su madre todo lo necesario para trabajar la huerta, papel que desempeñaran cuando se casen.
Sus creencias y rituales
En el estado de las tribus amazónicas se ha descubierto que los ritos se extienden por áreas muy amplias y entre culturas bien distintas. Entre los principales elementos mitológicos podemos destacar:
El Fuego, la Agricultura, el Sol, la Luna, etc...
Categorías mitológicas
El Creador: Autor de las especies humanas y de los animales.
Héroes civilizadores: Hombre o mujeres que, dotados de poderes especiales, han enseñado a los hombres la técnica, la agricultura, el fuego, el empleo de las armas, las ceremonias, los cantos y las danzas.
Héroes sobrenaturales y espíritus que pueblan la naturaleza: Intervienen directamente sobre la vida humana, favoreciéndola si se cumplen los ritos o, en caso contrario, provocando males y enfermedades.
Los espíritus bienhechores se asocian principalmente a la caza y a la pesca.
Después de la muerte
Las almas de los difuntos no siempre hacen mal ni siempre están activas.
Después de la muerte, las almas se dirigen a diferentes lugares que pueden ser: el cielo, la cima de una montaña o un lugar a alejado de la tierra en una aldea igual a la de los vivos.
Una práctica habitual consiste en encender un fuego y depositar alimentos, así como otros objetos (personales) al lado de la sepultura. Así también son comunes los actos de purificación de los parientes y personas que estuvieron en contacto con el cadáver, expulsando el espíritu de la aldea.
Sería imposible encontrar un denominador común para definir las diferentes músicas del mundo. Así podemos encontrar cantos muy diferentes entre pueblos muy cercanos, como cantos muy parecidos entre pueblos muy alejados.
La música de los diferentes países está muy relacionada con la música de sus antepasados, Esto conlleva también la transmisión de su cultura e ideales. La unificación de las culturas lleva implícita la unificación de la música entre ellas.
Muchas de estas culturas se resisten a perder sus raíces, mientras que otras, por el contrario, pierden, sin más, el origen de su pueblo. También resulta llamativo (y me refiero claramente a EE.UU.) que unas culturas busquen unos antepasados y un origen, que por decirlo así , aunque todo tiene un principio, no tienen o no les es suficiente por antigüedad ; se apropien de culturas y pueblos que ellos mismos han destruido y reducido por sus intereses políticos para justificar algo totalmente falso, que ellos han rechazado y contra lo que han luchado ( me refiero evidentemente a los indios de Norteamérica ).
Es tremendo pensar como culturas como las de los indios norteamericanos han sabido sobrevivir a la "invasión americana" (por proximidad física) aguantando por su ideales, sus creencia y sus dioses.
Hay culturas en el mundo que no sólo no adoptan la "cultura occidental”, sino que somos nosotros los que recibimos su influencia más directamente.
Referente a esto, hay cantos que definen, o mejor dicho, que son propios de una cultura o pueblo. Así pues, estudiaremos a continuación los ánent, cantos propios del pueblo objeto de nuestro estudio: los swar.
Los ánent
En el lenguaje de los swar existen diferentes formas o estilos de conversación. Se trata de siete códigos idiomáticos diferenciados, alguno de los cuales se habla en un idioma también diferenciado del normalmente usado por los swar.
Las diferentes formas de hablar son:
-Chichástin: Conversación normal. Equivale a conversar
-Aújmatin: Conversación organizada a base de repeticiones del contenido. Se traduce como
cháchara o palabreo.
-Yáitias Chicham:Es hablar en voz baja.
-Atsan Martin: Es un discurso enérgico que se da cuando un hombre es provocado.
-Kuit áujmatamu: Conversación sobre dinero o bienes
materiales.
-Anémamu: Es la forma de conversación más ceremonial. Simula una batalla cuerpo a cuerpo. Tiene una relacionada con la vida guerrera de los
-Chichamu: Conversación de introducción o saludo. "Es casi cantar una canción lírica para dar placer amigo".
Ánent significa súplica, canto y pena.
Todos los swar tienen un conjunto de ánent que cantan en voz baja para que les mejore cierto aspecto de su vida.
Hay muchos tipos de ánent. Son distintos y enfocados a diferentes cosas.
Existen ánent de mujeres que se refieren a la huerta para mejorar la producción. También los hombres tienen ánent, por ejemplo, para la caza.
Podemos referirnos al concepto de enemtáimsan para ver cómo se produce un ánent. Enemtáimsan quiere decir pensamiento. Es una palabra derivada de ánent, así como enetáimimia significa acto de pensar. La enetáimimia se refiere al momento previo a formular un pensamiento. Así el pensamiento no se formula ni se ha convertido en acto. Esto llega con el canto del ánent.
Los swar modifican su realidad mediante el canto de los ánent, es decir, para ellos tiene que suceder lo que piensan e imaginan --> pensamiento primario.
En definitiva, podemos definir el ánent como: "Plegarias mediante las cuales el swar se comunica con el mundo divino; son versos o creaciones literarias acompañadas de música cuyo contenido demuestra lo que uno desea adquirir espiritualmente" (María Magdalena Chompin Kayap).
Existen otros estilos de composición entre los swar para expresar sus sentimientos, se llaman nampet.
Los ánent son cantos sagrados: " Los ánent son plegarias dirigidas a los espíritus para que ayuden a los hombres" (M. M. Chompin Kayap).
Otro tipo de cantos son los ujaj, que dan fuerza y valor al guerrero para la lucha. En caso de matar a un enemigo alejan al espíritu del guerrero muerto.
Lo importante de los ánent es la actitud espiritual que crea y la fuerza que desencadena. La mujer o el hombre swar que los canta, consigue la realización de sus peticiones.
Hagamos ahora un repaso por el significado de algunos ánent que nos llegan a través de Rosario Póstum:
-Los ánent de las mujeres están dirigidos a Nunkui.
Esto quiere decir tierra, y es una fuerza superior que da vida a toda semilla. Nunkui es el ser superior que enseñó a todas las mujeres a cultivar la huerta.
-Ánent para la siembra: Nunkui es un hada de las cosechas. Se le considera con la fuerza necesaria para empujar los cultivos hacia arriba. Si la mujer no cuida la tierra, Nukui se retira a otra mejor cuidada.
- Ánent para la siembra: Se canta para obtener un trabajo exitoso. La siembra es actividad propia de la mujer.
-Ánent para el deshierbe: Se cantan para que las malezas no crezcan rápido.
El deshierbe es tarea también de la mujer y la realiza todas las mañanas dirigiéndose a la huerta antes de la salida del sol.
-Ánent para hacer crecer las plantas: Se canta cuando en la huerta hay plantas enfermas o muertas que no dan buenos frutos. Se pide a Nunkui la eliminación de las plagas y el crecimiento de nuevas plantas.
-Ánent para hacer crecer los plátanos: El plátano es considerado un talismán. Se le canta para favorecer la producción de comida y la seguridad de las niñas.
-Ánent de cacería: Estos ánent son cantados por los hombres, puesto que la cacería es trabajo exclusivo de ellos.
-Ánent dedicado a los perros: Se cantan para que las culebras no les causen daño.
-Ánent a los perros llevados de cacería: Se cantan para que los perros no tengan mala suerte y encuentren caza.
-Ánent para los animales domésticos: Gallinas: Para que los pollitos crezcan sin morirse. Puercos: Para criarlos y se multipliquen como las hierbas "chirisshri".
-Ánent de la mujer para el esposo: Es una especie de prevención espiritual, ya sea por parte del esposo o de la esposa. Se canta para que el esposo no se olvide de la esposa cuando sale del hogar.
-Ánent para los muertos: Se canta cuando el wakán canta a las afueras de la casa cuando se sueña con un pariente difunto. Se canta para alejar el alma de ese difunto (representado por el wakán) que viene a llevarse a algún miembro de la familia.
Existen muchos cantos bien diferenciados en los pueblos indígenas. Todos tienen unas funciones bien determinadas.
Además de los ánent, el pueblo swar utiliza otros cantos que tienen más que ver con el espíritu guerrero de este pueblo que con la vida cotidiana. Estos cantos son los ujaj. Un rito que les costó el apelativo de: "Los reductores de cabezas"
Los ujaj son catos que proclaman la anciana ujaj, los iniciados y nos novicios en la ronda de la noche. Son a la vez anuncio y profecía. Da fuerza al guerrero para que venza el sueño y por una larga vida.
La tsantsa, una celebración religiosa.
Cuando un guerrero mata a un enemigo, le corta la cabeza y se esconde en la selva durante un lapso de ocho días de ayuno. Así se prepara para la celebración de la tsantsa.
Preparación de la tsantsa:
Se despelleja la cabeza y se mete en agua hirviendo, luego se seca con ceniza caliente. Después se "coce" y se agitan piedras dentro de ella para disecarla. A continuación se pinta con carbones y se modela para que recobre sus facciones. Mientras tanto se invoca a Ayumpum para que se tome venganza y no resucite a la víctima.
Cuando la tsantsa está lista se prepara la fiesta.
Después, en la casa señalada, se condecora al guerrero por su hazaña y se le incluye en el grupo de valientes héroes de la comunidad.
Las mujeres cantan los ujaj para la suerte del guerrero y para que se aleje del mal.
Después se lleva a cavo el "numpenk" que consiste en pintar las canillas del guerrero con sangre de gallina. El guerrero pinta también las canillas de la anciana. Esto es un signo de hombre invencible y poderoso. Seguidamente danzan mientras las mujeres cantan, así borran la tierra del muerto.
Finalmente, el anciano lo conduce al río y le corta un poco de pelo que echa al agua. A continuación, le impone nuevas vestimentas. Así queda todo borrado.
El anciano le hace tocar la comida para que sepa qué comer y las mujeres se la dan en la boca. El anciano le pinta con pintura de "súa" para crear un rostro nuevo.
Así se restablece la justicia para finalizar con cantos, danzas y comida, pudiendo olvidar lo pasado y comenzar así una nueva vida para el guerrero.
El rito chamánico
Ciertamente, todo el mundo ha oído hablar en alguna ocasión a cerca del chamanismo.
Sin embargo, creo que hay un profundo desconocimiento de lo que esto significa. Yo mismo no he llegado a comprenderlo hasta la lectura de " Los jíbaros cazadores de sueños" (Si es que el chamanismo es un término común entre los pueblos que lo practican y se refiere a lo mismo).
Concepto de chamanismo
La noción de enfermedad guarda una estrecha relación con los sistemas de creencias y son diferentes según los orígenes del mal.
El mal proviene de dos fuentes principales:
-Personajes sobrenaturales.
-Seres humanos que dominan fuerzas sobrenaturales.
Las curaciones se establecen a través de mediadores religiosos, gracias a los contactos que estos mantienen con los seres y el mundo sobrenatural.
Los primeros cuidados iniciáticos consisten en cantos y danzas que ejecutan los chamanes. También el mal se cura mediante succiones en la piel. Esto puede acompañarse con la emisión de bocanadas de humo de tabaco o con sonajeros.
Existen también otras enfermedades de origen material. Estas suelen ser curadas por los chamanes mediante la utilización de plantas medicinales de las que poseen un alto conocimiento. Asimismo, las plantas se utilizan para aumentar o disminuir la natalidad en el poblado y para ayudar durante el parto.
La principal función de un chamán es la curación de enfermos. Su figura es omnipresente dentro del ritual mágico de la Amazonia.
Los chamanes también son mediadores entre los humanos y los espíritus responsables del bien o del mal. Así proporcionan espíritus bienhechores que les ayudan.
El rito curativo representa toda una escenificación dramática que terminan con masajes, fumigaciones y succiones practicadas sobre el cuerpo del paciente para extraerle el " mal ". El rito se realiza bajo objetos que son el origen de la enfermedad.
Otras funciones del chamán:
Predice el porvenir, encanta la caza y distribuye la fuerza mágica necesaria en las ceremonias religiosas.
También es conocida del chaman su faceta de " brujo" que es capaz de matar desde lejos.
El chamanismo domina la vida religiosa de la Amazonia y es la práctica más habitual para entrar en contacto con el mundo sobrenatural.
La música amazónica
En general podemos decir lo siguiente:
Las melodías suelen se repetitivas y de estructura sencilla no habiendo saltos interválicos excesivamente amplios y no demasiado melódicas.
Instrumentos:
-Percusión:
-Viento:
-Arcos de cascabeles -Sonajeros
-Tambor (menos frecuente)
-Rombo de un solo sonido -Flauta (recta o travesera) -Trompa de una sola nota
El canto y la danza están íntimamente relacionados con el ritual. Generalmente lo ejecuta el chamán acompañado de diversos elementos.
Los cantos chamánicos
Los cantos chamánicos tienen una función bien definida dentro del mundo swar.
Para los swar el lugar donde radica el poder para dominar la realidad está en los ánent. Pero antes hablaremos de la bebida sagrada de los swar, el nátem, más conocido como ayahuasca. Se trata de una bebida enteógena que provoca lucinaciones.
En el rito iniciático el aprendiz se sume en múltiples visiones que le trasladan a otro mundo imaginario. Esto es producido por el efecto de la ingestión del nátem. En estos momentos de trance el chamán canta los ánent mientras ingiere nátem.
¿Cuál es la función de estos ánent ?
Estos cantos monódicos pueden acompañarse con diversos objetos que producen ritmo. Moldean las visiones, así como influyen en los sentidos variando nuestra percepción. Son los únicos nexos de unión con el mundo exterior y la realidad en estos momentos de trance.
Los cantos chamánicos constituyen una vía de escape al desorden mental que se produce en el interior del iniciado. Asimismo,
liberan la tensión y la angustia. Constituyen el único apoyo real con el mundo consciente.
La función de nátem en estos casos es la de limpiar totalmente el cuerpo antes de cada sesión de inicio. Durante las visiones, los ánent que se cantan ayudan a comprender que las visiones que se tienen son sólo producto de la fantasía. La ayahuasca tiene también un efecto secundario: provoca energía y clarividencia mental. Limpia también las impurezas del cuerpo y de la mente.
Para los swar la concepción de propio cuerpo y la mente es abierta y flexible. Todo es manipulable, como ellos hacen con la caza, la familia o el rito chamánico a través de los ánent. Mediante los ánent manipulan la realidad adecuándola a sus intereses.
Otro término de interés en el rito chamánico es el de tséntsak . Para un chamán es una saeta mágica que él puede manipular. Mientras se toma nátem se canta para llamar a sus tséntsak. Los chamanes cantan con energía para absorber y escupir los tséntsak durante sus ritos curativos.
En la visiones producidas por el nátem se observan algunas que sugieren, por ejemplo, alcanzar el cielo, mediante la visión de una flauta de pico que se eleva hacia él.
Como conclusión podríamos decir que los cantos chamánicos tienen la finalidad de unir al iniciado a la realidad como base de apoyo a las visiones.
La fuerza de un chamán consiste en no entretenerse con estos sueños, para así ver las saetas mágicas o tséntsak.
Sabemos poco a cerca de cómo nace una cultura o cuáles son las bases sobre las que nacen toda una serie de ideologías y sentimientos comunes.
Podemos escuchar muchos tipos diferentes de música y entenderlo así, "como música" , pero difícilmente reconoceremos su origen, a no ser de un extensísimo y profundo conocimiento de las culturas y pueblos del mundo.
De siempre ha existido la idea de seres sobrenaturales que lo dominan todo y que se sirven de nuestras ofrendas, danzas, cantos, etc... para ser complacidos.
Cuando el homo sapiens evolucionó a partir de los primates, tenía ya la capacidad de emitir sonidos con la laringe, destinados a advertir a sus congéneres sobre el peligro, atemorizar, atraerse sexualmente, o simplemente expresar una emoción.
Cuando el hombre estaba solo, expuesto a la inclemencia de los elementos, cantaba para combatir el peligro, movido por la fascinación de los sonidos de su paisaje sonoro y por el deseo de emularlos.
Los primeros cantos del hombre fueron ceremoniales, propiciatorios del favor de las divinidades.
La música, en estos tiempos, era una forma de magia que suscitaba una concentración semejante a un trance en el oyente. La música tenía un poder superior que podía usarse como estímulo para inspirar a toda una tribu.
Para los antiguos griegos la finalidad de la música era terapéutica: purificar la mente y llevar la armonía al alma en virtud del canto y de la danza.
Se dice que los primeros instrumentos que se conservan datan del año 10.000 antes de Cristo. Su función era la de imitar la naturaleza. Así nacieron los primeros cantos, que por la fascinación del hombre por el mundo natural se convirtieron en creaciones culturales, símbolos y talismán de todo un pueblo. Así , por ejemplo, los sumerios cultivaron la música para acompañar los ritos sagrados, tales como funerales, triunfos militares y banquetes. Paralelamente se desarrolló la música popular, sin ser registrada en las crónicas, pero más móvil y duradera.
Música amazónica y música occidental: Reflexión final
¿Qué tienen en común la músico amazónica y la música occidental?
Podríamos escribir páginas y páginas a cerca de esta relación cultural musical. En mi opinión habría que referirse a una época muy concreta de la música occidental, para establecer este tipo de comparación. Pudiera ser que el folklore europeo fuera lo más cercano a la creación musical de otros pueblos.
Para hacer esta afirmación me baso en el concepto de finalidad:
¿Quién no ha escuchado alguna vez a un anciano entonar un antiguo romance para pedir una buena cosecha de aceituna o llamar a la lluvia para obtener buenos frutos?
En este sentido pueden tener algo en común, pero si nos referimos a la música occidental
como " música moderna ", es cierto que no tienen absolutamente nada que ver.
Últimamente han llegado a mis manos algunos discos bastante interesantes. Uno de ellos se titula " India: Música y encantamiento". En mi opinión es un excelente trabajo de Juan Belda (Editado por RTE), en el que nos trae cantos de Delhi, Rajistan, Pursak, etc... Otro se titula "Cantos y danzas de los indios americanos". Es un gran trabajo discográfico, pero que deja a un lado la pureza de esta música en beneficio del mercado. Está editado por Virgin (esto es muy comprensible por lo referente a ventas).
Pues bien, si comparamos este material con nuestra "música occidental " además de las otras culturas del mundo concluyo que la gran diferencia es clara: Nuestra " música occidental " puede haber perdido la pureza que inculca el "espíritu sagrado ".
BIBLIOGRAFÍA Y DISCOGRAFÍA
- Los jíbaros, cazadores de sueños.
(J. M. Fericgla)
- Los ánent
(M.M. Chompi Kayap)
- Música, maestro.
( Ed. Rombo )
- Las razas humanas. Vol. IV
(Instituto Gallack - Ed. Océano)
- India: Música y encantamiento.
(R.T. V. E.)
- Cantos y danzas de los indios americanos.
( Virgin )